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中亚文化交 流

霍夫塞普·普什曼(1877–1966)在二十世纪艺术史上占据着一个独特的位置。他是一位亚美尼亚裔出生的美国画家,其沉静的静物画和细腻的人物画始终融入了亚洲——尤其是中国——的古玩。他的构图常常出现佛陀、菩萨、观音、唐代马俑以及马球骑手俑等形象,置于神秘而寓言的氛围之中,并以卓越的色彩与技法完成。这些作品赢得了法国和美国评论界的持续赞誉。普什曼的艺术原则强调三个核心要素:色彩、造型和想象力,其中色彩常被视为最重要的元素。他的画作笼罩在一种神秘的、黄昏般的光辉中,让人联想到烛光。他意图让作品发挥象征功能,有时甚至为其配以神秘主义或精神性的解读。 然而,在普什曼作品精致的表面之下,隐藏着一种深植于心的政治意识——这位艺术家并不避讳公开表达这种意识。这种意识在1915年11月接受《密尔沃基领袖报》采访时变得明确,当时正值亚美尼亚种族灭绝时期。据该报1915年11月1日的报道,普什曼的二十幅画作正在密尔沃基艺术协会的工作室展出。彼时,艺术家于1914年战争爆发后逃离巴黎,于同年10月抵达美国并在芝加哥定居。报纸称,普什曼的作品色彩鲜明,已在巴黎获得声誉,此次展览“非同寻常”。 在采访中,普什曼说道:“我很高兴我的画作受到评论家的称赞,但这并非为我个人,而是因为我是一名亚美尼亚人,是一个多年来在土耳其压迫下遭受苦难的民族的代表。我的抱负是向世人展示我的同胞能够取得怎样的成就。”随后,他发表了一段值得仔细审视的控诉:“五百年来,土耳其人在任何领域都未产生过一个杰出人物,然而在此期间,他们屠杀了我的数百万同胞。如果我能展示亚美尼亚民族的能力,并因此帮助拯救哪怕一个同胞免于土耳其人的迫害和屠杀,我便心满意足。”   这些言论必须在种族灭绝的具体历史与修辞框架中加以解读。“数百万”这一量词反映了奥斯曼暴行的规模,而“迫害与屠杀”的并列则映照了种族灭绝进程的双重结构:系统性的剥夺与强迫行军,随后是大规模杀戮。更具批判性的是,普什曼将自己的艺术成就重新定义为一种集体生存的战略行为。他将评论界的赞誉不视为个人成就,而是作为一种代表整个民族进行干预的机制,从而将艺术的常规审美价值转化为一种保护手段。 然而,在普什曼向美国公众发表这些声明之前,他的作品已经引起了亚美尼亚文化评论界的关注。值得注意的一个细节是,在更早的一次展览中,他展出的作品《亚美尼亚之花》曾得到阿尔沙克·乔巴尼安(1872–1954)的细致描述与赞许。乔巴尼安是颇具影响力的亚美尼亚文学评论家、记者和政治活动家,他曾在第一次世界大战期间公开谴责奥斯曼政府的种族灭绝政策。乔巴尼安观察到,那位裹着迪格拉纳盖尔德披肩、长着黑色大眼睛的羞怯亚美尼亚女孩,凝聚了亚美尼亚女性的优雅、魅力与品格。无需赘言,普什曼后来将这种“花朵母题”与“亚美尼亚女孩品格”之间的隐喻联系运用到了他的一幅标志性具象作品《希望》中——这幅画作承载了更为直接的政治含义。 《希望》(约1916年)是普什曼十四岁的侄女朵拉的肖像,她身着传统亚美尼亚服饰,手捧一朵白色的高山雪滴花。该画采用正式的四分之三身长构图:少女置于深色、未加刻画的背景前,观众的注意力完全集中在她的形象和那朵花上。朵拉的表情是一种安静的忧郁:她的目光略微向下,偏离观看者,这种构图选择唤起的是内省而非直接的呼吁。这种内省的特质与普什曼更广泛的艺术实践相契合——在那些作品中,物体和人物常常浸润于一种沉思式的亲密感之中。朵拉手中的高山雪滴花富含文化象征意义:在近东传统中,它被视为好运和驱邪的象征;它在亚美尼亚的出现预示着冬天的结束和春天的到来——一个美好时光将至的兆头。因此,朵拉与花朵共同构成了一则关于韧性与重生的寓言,少女悲伤的沉静与花朵所承诺的光明日子形成了对照。因此,朵拉与花朵共同构成了一则关于韧性与重生的寓言,少女悲伤的沉静与花朵所承诺的光明日子形成了对照。 《希望》的政治含义最终在1917年11月27日得到了最充分的实现。那一天,普什曼的妻子朱莉娅带领一个亚美尼亚代表团前往白宫,会见伍德罗·威尔逊总统。代表团中最年轻的成员阿莉兹·库尔基扬女士将这幅画呈交给威尔逊,并发表简短讲话,表达了亚美尼亚人民对美国在他们危难之际伸出援手的感激之情。画框上的铭文写道:“以此表达对他(威尔逊)努力帮助苦难的亚美尼亚所激发的希望与感激之情——这份情感铭刻在所有亚美尼亚女性的心中。”库尔基扬后来回忆说,在她致辞时,她看到威尔逊总统拭去了眼角的泪水,他被这幅画的象征意义深深打动。《希望》在威尔逊总统任期的剩余岁月里一直留在白宫;威尔逊夫妇搬至华盛顿特区S街的私人住所后,总统选择将它挂在客厅的壁炉上方,至今仍在原处对公众展示。综上所述,普什曼在1915年至1917年间的艺术与政治活动构成了一套针对亚美尼亚种族灭绝的协调回应:从具象绘画到直接言论,从画廊展厅到外交权力中心。他的职业生涯因而示范了在大规模暴行的条件下,审美生产如何能够同时发挥记录、倡导和纪念的功能。在种族灭绝111周年之际,普什曼的文字与图像依然有能力使观众直面历史见证所提出的道德要求。

作者:安妮 帆船图案出现在从安纳托利亚西部伊兹尼克与屈塔希亚生产的陶瓷,到景德镇为国际市场制造的中国外销瓷器等一系列装饰艺术品上,其意义超越了单纯的装饰母题。船舶作为跨区域海上网络的视觉能指,而亚美尼亚商人与工匠正是这些网络中的核心行动者。自十七世纪至十九世纪,船舶图案在奥斯曼与中国物质文化中的反复出现,与连接地中海、印度洋及南中国海的已知商业路线扩张相吻合,而亚美尼亚侨民社群在这些路线上保持着显著的存在。通过对多件器物的考察——包括维多利亚与阿尔伯特博物馆、大都会艺术博物馆、邦瀚斯拍卖行及阿布扎比卢浮宫的盘子,以及屈塔希亚陶瓷、一件亚美尼亚丝绸帷幔和中国外销瓷——本文确立了早期现代陶瓷与纺织品上的船舶视觉描绘与亚美尼亚侨民社群的手工艺及商业活动之间的具体关联。 在早期现代物质文化中,船舶母题运作于一个源自亚伯拉罕宗教领域两种不同图像传统的二元符号学框架内:即基督教“教会之舟”(navis ecclesiae)的寓意与伊斯兰书法加莱船(calligraphic galleon)。在基督教视觉释经中,船舶作为教会的预表符号,在基督或圣彼得的掌舵下航行于“世俗之海”。这一寓意在巴西利卡教堂的建筑中殿、罗马地下墓穴(公元三至四世纪)中以方舟或小船形象出现的壁画系列,以及中世纪晚期至早期现代悬挂于教堂穹顶的还愿船模(ex-votos)——由海员为祈求平安航行而委托制作——中得以物质化体现。在此语境下,船舶意指朝圣、末世避难所及教会制度性。在伊斯兰传统中,尤其在奥斯曼与萨法维波斯的产品中,船舶母题呈现出一种辟邪的、碑铭式的形态,即所谓的“信条之舟”(Amentü gemisi)。在此,船体、桅杆与船帆完全由阿拉伯书法铭文构成——通常包括宝座经文(《古兰经》2:255)、信条及以弗所七圣童的名字——以多彩或镀金字体施于纸本、陶瓷或纺织品上。这些书法船充当护符图式:船体的文字内容被认为能使所绘船只永不沉没,并将保护效力传递给物主。具体实例包括十七世纪奥斯曼书法板以及伊兹尼克陶瓷盘,其中船的索具被用纳斯赫体或苏卢斯体书写的铭文线条所取代。因此,船舶作为神圣保护的视觉提喻——在基督教语境中通过制度寓意,在伊斯兰语境中通过碑铭护符——发挥作用。当船舶出现在伊兹尼克多彩盘、屈塔希亚陶瓷或中国外销瓷等混合型器物上时,它综合了这些闪米特符号层与欧洲海洋图像(三角帆装、多桅帆船)以及中国边饰(波涛岩石纹螺旋)。其结果是一幅视觉重写本:船舶同时意指奥斯曼海军力量、基督教教会学寓意、伊斯兰护符书写,以及将这些器物从伊兹尼克和屈塔希亚实际流通至广州并再返回的跨区域商业网络。 亚美尼亚人参与奥斯曼陶瓷生产的物质证据,既植根于技术层面,也来自铭文资料。自十六世纪中期起出现在伊兹尼克陶器上的独特亮红化妆土,在艺术史文献中被称为“亚美尼亚红土”(Armenian bole),这是一种富含铁质、质地浓稠的化妆土,陶工将其施于透明釉下,以达到成熟伊兹尼克风格特有的凸起封蜡红色。这一技术贡献至关重要:这种红色的加入,连同绿松石色与绿色,改变了早期从中国青花瓷原型派生而来的奥斯曼调色板,形成了一种独特的彩色陶器,成为奥斯曼与亚美尼亚陶瓷的高峰。除化学技术外,伊兹尼克器皿上的亚美尼亚铭文也提供了文献证据。大英博物馆藏有一件1510年的水罐和一件1529年的水瓶,均带有纪念物主的亚美尼亚铭文,其中一则写道:“纪念屈塔希亚的亚伯拉罕,上帝之仆,年份959 [公元1510年]”。此类刻于器皿底部圈足上的铭文,证实了亚美尼亚赞助人曾定制伊兹尼克陶器,也证实了亚美尼亚工匠参与了其生产。 维多利亚与阿尔伯特博物馆藏约1625至1650年的深盘,是伊兹尼克产品中船舶母题的范例。此盘以釉下彩绘装饰,描绘一艘欧式帆船航行于海上,船帆鼓胀,船头劈开波浪,船下有三条蝌蚪状的鱼。盘沿饰有简化的螺旋纹,最终源自中国“波涛岩石”边饰图案,形成一种图像混合体:中国边饰规范框住了一个以奥斯曼技术绘制的欧洲海洋题材。此盘属于一组相似的伊兹尼克器物,它们描绘了欧洲或北非船型的帆船,生产于十七世纪第二个四分之一世纪,当时伊兹尼克制陶业已从约五十年前的鼎盛期衰落。大都会艺术博物馆藏约1600年的盘子呈现了可比较的构图:一艘单独的多桅帆船,被该馆策展部门描述为“外观上更欧式而非土耳其式”,航行于饰有奇特云状图案的程式化海面上。大都会的策展说明指出,虽然多艘三角帆船是水罐和大口杯上的标准图案,但在盘子上,设计通常是一艘单独的多桅帆船。大都会另一件十七世纪的盘子同样描绘了一艘帆船,属于一个扩展的装饰母题库,包括人物、动物、宝塔式亭台楼阁及圆顶教堂,其边饰由源自中国波浪纹的交替叶纹与螺旋纹构成。 邦瀚斯拍卖行所售十七世纪上半叶的船舶盘提供了更多细节。此盘为浅圆腹、外撇口沿、短圈足,釉下彩绘以钴蓝、绿、凸红及黑色装饰一艘三桅船,海上布满鱼类,桅杆顶有旗帜,天空饰有部分花卉与叶状图案,边饰为岩石波浪纹,器底有一圈圆点纹。凸红化妆土——亚美尼亚红土——的存在将此盘直接与亚美尼亚陶工相关的技术创新联系起来。雅典贝纳基博物馆藏有一件可比较的伊兹尼克盘,描绘了一艘类似的欧洲三角帆三桅船,证实船舶母题在十七世纪伊兹尼克产品中构成一个可识别的亚类型。 阿布扎比卢浮宫所藏另一件约1625至1650年产于伊兹尼克的盘子,描绘了一艘被该馆鉴定为可能为伊丽莎白时期英国战舰的船只。此盘属于十七世纪伊兹尼克陶器中的一个持续系列,其装饰母题库涵盖了航行至安纳托利亚港口的各类起源的船只。在奥斯曼陶瓷器上选择英国战舰,展示了这一时期奥斯曼世界与欧洲之间商业与海军交流的广度。此盘采用标准的伊兹尼克调色板,即钴蓝、绿松石、绿与凸红,船舶以程式化方式呈现:一艘多桅船,挂旗航行于程式化海面,周围环绕叶状纹饰,边饰源自中国波浪图案。此器物与伦敦、纽约及雅典的同类器物一样,见证了欧洲海洋图像通过奥斯曼陶瓷作坊的传播,以及这些图像对当地技术与审美惯例的适应。 如果说伊兹尼克陶瓷揭示了亚美尼亚人的技术与铭文痕迹,那么屈塔希亚陶器则展示了更明确的亚美尼亚手工艺主导地位。自十七世纪起,屈塔希亚成为奥斯曼帝国内亚美尼亚陶瓷生产的中心,伊兹尼克与屈塔希亚作为相互竞争的制陶中心而运作。屈塔希亚的亚美尼亚陶工经营着主要作坊,既为奥斯曼总督及欧洲显贵生产建筑瓷砖,也生产用于出口的陶器。克拉拍卖行的一件十九世纪屈塔希亚盘,以蓝、绿松石及珊瑚红色装饰一艘帆船,口沿饰黑圈,背面有四圈点纹,是船舶母题在屈塔希亚产品中延续的例证。珊瑚红色——一种与亚美尼亚红土技术密切相关的颜色——以及程式化海面上船舶的示意性描绘,呼应了早期伊兹尼克船舶盘,同时将其适应于十九世纪的商业市场。大量署名并纪年的亚美尼亚屈塔希亚陶器得以保存,经约翰·卡斯韦尔等学者广泛编目,为将这些器物归于亚美尼亚人之手提供了证据基础。

保罗·查特爵士(Sir Catchick Paul Chater,原名哈奇克·波戈斯·阿斯特瓦萨特里安)于1846年9月8日出生于加尔各答,根据拿撒勒亚美尼亚教会的洗礼登记册记载,他从悲惨的出身中脱颖而出,成为推动香港现代化进程的杰出人物。1855年,查特成为孤儿,《香港电讯报》于1926年5月28日刊登讣告,记载了他于1855年至1862年期间就读于马提尼埃学院。1864年,他抵达香港,这记载在1865年的《香港年鉴》中,标志着他开启了一段非凡的旅程,这段旅程将改变这片殖民地的商业和面貌。遮打凭借敏锐的金融头脑迅速成为香港商界的领军人物。他于1889年与他人共同创立了香港置地公司,公司注册文件证明了他的关键作用;而他于1889年至1926年担任香港电灯公司董事长,这段经历被记录在董事会会议记录中,为殖民地带来了电气化。他富有远见的海旁填海计划(1890-1904)正式记录在《香港政府宪报》,该计划扩展了香港的海滨,创造了宝贵的新城市空间。据《南华早报》档案记载,1886年牛奶公司(Dairy Farm)的成立彻底改变了当地的农业和粮食生产。除了商业成就之外,遮打还拥有殖民地时期亚洲最著名的私人艺术收藏之一,这些收藏品均通过拍卖记录和博物馆档案进行了仔细的记录。他收藏的中国外销瓷器包括一套著名的63件乾隆时期瓷器,其中12件精选藏品于1911年捐赠给伦敦维多利亚和阿尔伯特博物馆,这在博物馆的入藏记录中已有记载。他的玉器收藏,尤其是现藏于香港艺术馆的明代软玉酒器“遮打杯”(藏品编号1967.0123),展现了他对亚洲文物的敏锐眼光。他的欧洲藏品包括摄影师约翰·汤姆森于1878年委托创作的肖像画(记录于皇家地理学会收藏的汤姆森日记中),以及乔治·钱纳利于1846年创作的标志性作品《香港港》,该作品刊登于1903年的《艺术期刊》。遮打的文化赞助远不止于收藏。 1910年,他捐赠2万英镑设立香港大学文学院,这笔款项记录在大学理事会会议记录中;1895年,他设立了拉·马蒂尼埃艺术奖学金,这笔款项也记录在加尔各答亚美尼亚学院信托基金的档案中。这些都体现了他致力于培养艺术人才的决心。他的慈善事业包括1887年向加尔各答亚美尼亚大教堂捐赠的巨额款项(教堂账簿记载),以及为香港圣约翰座堂安装的彩色玻璃窗(现保存于教堂档案中)。遮打于1902年获授圣米迦勒及圣乔治爵级司令勋章(KCMG),详情刊登于6月26日的《伦敦宪报》。遮打在香港立法局(1887-1926)和行政局(1896-1926)均有出色表现,其任期载于1926年的《香港蓝皮书》和1927年的《殖民地办公室名单》。他的政治敏锐性促成了香港平衡商业增长与文化发展的政策制定。 根据香港坟场记录,遮打于1926年5月27日逝世,遗嘱认证文件显示,他留下了价值320万英镑的遗产。遮打的遗产通过遮打道(1887年命名)和吉席街(1933年)等地标建筑,在香港的城市肌理中永存,官方命名记录保存于地政总署档案馆。香港赛马会于1955年设立的享有盛誉的“遮打杯”,至今仍纪念着他对马术运动的热爱。当代文献,包括《南华早报》1926年的纪念文章,都以“他赋予了香港以生命力和美丽”来概括他的双重遗产。

16 世纪和 17 世纪,耶稣会传教士曾尝试将部分圣经翻译成中文。然而,第一个完整的圣经中文译本应归功于 Hovhannes Ghazarian。另一位亚美尼亚人 Johannes Avetaranian 被公认为第一个将新约翻译成维吾尔语的人,这在《安丁亚美尼亚之旅纪事》中有记载。 Hovhannes Ghazarian,又名 Johannes Lassar,出生于澳门并在那里接受教育,后来成为亚美尼亚教会的成员。1813 年,他被派往马六甲(现为马来西亚的一部分),负责建立印刷厂并将圣经翻译成中文。 翻译过程持续了九年,于 1822 年完成。翻译文本以四卷本出版,涵盖旧约和新约。这部译本大受欢迎,被视为中国基督教史上的重大成就。除了翻译工作外,加萨良还于 1833 年在新加坡建立了第一座亚美尼亚教会,并在那里担任牧师,直到 1856 年去世。加萨良的一生充满了强烈的好奇心和学习热情。他精通多种语言,包括他在澳门期间努力学习的中文,并着手翻译圣经。这项艰巨的任务需要数年时间才能完成。由于中文与加萨良熟悉的语言之间存在巨大差异,因此翻译过程面临巨大挑战,从而造成了语言障碍。尽管如此,他的坚持和奉献精神最终带来了准确易懂的翻译。中文圣经的出版是基督教历史上的一个重要里程碑。它开辟了传福音的新途径,促进了中国基督徒的团结。加扎里安的译本因其质量而广受赞誉,确立了他作为当时最重要的翻译家之一的地位。 至于约翰内斯·阿维塔拉尼安(1861-1919),他最初于 1861 年出生于埃尔祖鲁姆的一个穆斯林家庭,但在阅读福音书后皈依基督教。他取了亚美尼亚名字约翰内斯(约翰)阿维塔拉尼安(阿维塔拉尼安的意思是“福音”),并于 1885 年 2 月 28 日在第比利斯(现格鲁吉亚第比利斯)或伊朗大不里士受洗。阿维塔拉尼安是 1892 年第一个居住在喀什的瑞典传教联盟成员,他将《新约》翻译成维吾尔语。他的工作对促进对维吾尔语的理解具有重要意义,并作为先驱为维吾尔语的研究做出了贡献。

最近社交媒体平台上出现了几张照片,这些照片描绘了从 20 世纪早期亚美尼亚出版物中摘录的页面,该出版物在格鲁吉亚首都第比利斯印刷,在此期间,那里有一个繁荣的亚美尼亚社区。 这本书的目的是用作亚美尼亚学校的教科书,并为那些想要获得亚美尼亚历史学科专业的人提供额外的资源。 作者是 Avetik Ter-Hakobian,他是 Nersisian 学校的前亚美尼亚地理教师,Nersisian 学校是第比利斯市的一所亚美尼亚高等教育机构,活跃时间为 1824 年至 1924 年。 该出版物简要概述了亚美尼亚的自然地理、民族志和政治地理,描述了 20 世纪初的建筑古迹、人口统计和国家政治局势。 它的页面装饰着与文本相辅相成的地图和插图。 此外,该出版物还收录了一幅中国人的肖像,其自信的姿势和面部表情,是中华民族的普遍代表。 图中的中国人具有典型的中国体质,颧骨突出,胡须独特,头发编成辫子,被称为“辫子”。 他戴着尖顶帽子,又称莎草帽、米帽、稻帽或苦力帽。 他手里拿着一把扇子,这是亚洲人常见的另一种配饰。 他所穿的服装类似“唐装”,结扣、宽松的廓形、中式立领。 这种表现方法与欧洲和后来的美国旅行者、探险队成员或艺术家创作的版画、版画和水彩画相对应,其历史可以追溯到 17 世纪至 19 世纪,捕捉了人们的外貌、独特的服装、传统和习俗。 非西方人民向当地受众提供信息和启发。 插图中的文字显示,尽管亚美尼亚与中国相距遥远,但亚美尼亚却有中国居民。

卡琳 (Karin) 是巴泽海克 (Bardzer Hayk) 的中心,一直是亚美尼亚物质文化和日常生活古老传统的保护力量,特别是在珠宝、裁缝、蕾丝制作和民族服装领域。 1829 年签署的《阿德里安纳波利斯条约》赋予亚美尼亚人在俄罗斯帝国统治下的领土上居住的权利。 这导致 90,000 名亚美尼亚人从巴泽·哈伊克迁徙过来,他们带来了自己服饰的风格传统,并在希拉克、贾瓦赫克、阿哈尔齐哈和其他地区保留下来。 仅在阿哈尔齐哈就有 6,000 个亚美尼亚家庭定居,保留并保留了上亚美尼亚民族服装的传统,特别是在卡尔斯、巴格万德、阿尔达汉、阿尔德文、科特朱尔和希拉克。   上亚美尼亚的妇女服装有四种类型的服装,全部具有相同的图案,但材料和装饰类型不同。 天鹅绒制成的连衣裙被称为“kherkha”,首选深红色、绿色、紫色、棕色和蓝色面料。 由金丝粗捻线制成的“trez”装饰进一步强调了这些。 衣裙的下摆、袖子、领口、腰线、无桨边等处均用金银线刺绣,多以花卉图案、飞禽图案、龙纹、几何纹饰为主,多采用凸面缎纹绣。   围裙通常由深红色织物制成,其装饰方式与礼服相同。 围裙上固定着一条有装饰的编织带,有时用银带代替。 围裙的右下角和左下角装饰有程式化的杏仁形图案,象征着生育能力,有时在装饰中还包括主人名字的首字母。   带面纱的头饰是女性服装中最重要的元素,特别是对于卡林已婚妇女而言。 头饰的正面部分饰有蕾丝或珠饰的花卉图案。 上亚美尼亚的妇女有时会戴一顶由最薄的毛毡制成的红色帽子或帽子,上面有一根长约40厘米长的紫色或蓝色捻丝线,被称为“vard”或“rose”。   ChinArmArt 的亚美尼亚民族服饰系列包括 Karin/Erzrum 亚美尼亚妇女服装的复制品,包括仿金线刺绣的深蓝色天鹅绒礼服、带有杏仁形装饰的酒红色围裙以及带有手工蕾丝和珠饰的头饰。

三语ChinArmArt信息分析网站的创始人最近接受了中国环球电视网(CGTN)亚美尼亚语部门的采访。Ani Margaryan,一位艺术史学家,拥有博士学位。 她在简短的采访中强调,亚美尼亚学生作为在华亚美尼亚社区的推动力,可以在促进中亚两国关系发展方面发挥重要作用。 她还表示,中国是一个在各个领域都有大量发展机遇和平台的国家。 点击提供的链接即可查看采访内容。 the link

11月5日,山东省滨州学院举办了一场关于亚美尼亚民间服饰历史及其演变的讲座。 亚美尼亚民族服饰和中亚文化互动领域的研究员Ani Margaryan博士主持了此次讲座。  她强调了探索亚美尼亚民族服装、其保存、复兴、风格化和现代化的主要来源。 还向中国学生介绍了 Margaryan 收藏的亚美尼亚配饰和民间服装细节。   讲座中,中国学生身着中国传统服饰,表演了中国传统舞蹈,展示了自己的才艺。 这一具有象征意义的演出代表了中亚两国深厚的友谊。 中国-亚美尼亚 区域发展基金主席谢尔盖·阿瓦内索夫博士出席活动。 讲师向学校、亓教授、王院长表示感谢。 讲座得到了与会学生和教授的一致好评,他们对精彩的演讲表示赞赏。  大学领导表达了对亚美尼亚研究的支持和热情,表示愿意每年举办两次讲座。

作者:安妮 Lchashen 定居点位于现代亚美尼亚,作为一座迷人的青铜时代建筑,长期以来一直吸引着考古学家。 20世纪50年代,该地区发现了一座墓地,里面有大约800座坟墓,据推测属于上层阶级。 墓葬中埋有公牛、马匹以及珍贵的文物,这些都表明了埋葬者的崇高地位。 特别令人感兴趣的是在手推车或战车上发现的人类骨骼,上面装饰着复杂的设计和铭文。 这些手推车和战车被认为是死者被运送到来世的交通工具。 挖掘过程中出土了保存非常完好的战车或手推车,其中一些被认为是世界上最古老的马车,可以追溯到 4000 年前。 其中一辆橡木制成的战车目前在亚美尼亚历史博物馆展出。 总共发现了十二辆状况良好的战车,其历史可以追溯到公元前 2000 年。 此外,在Lchashen以及同一时期的其他墓地中还发现了带有28辐轮和开放式车体的两轭战车。 值得注意的是,特定的墓葬仅包含战车的某些部分,例如车轭或其某些部件。 探讨轮式运输主题的出版物,例如贝弗利·戴维斯 (Beverley Davis) 的《马的发展时间表》和斯图尔特·皮戈特 (Stuart Piggott) 的《最早的轮式运输:从大西洋海岸到里海》,都以马车为特色,两者都指出, 拉查森定居点的战车是已知最早的青铜时代战车。 Lchashen 定居点、其附属坟墓和相关文物的发现为了解青铜时代精英的生活和仪式提供了宝贵的见解,有助于我们了解早期轮式运输的发展。 在中国古代,有文献记载,战车的使用者是夏朝时期一位名叫席冲的大臣,该战车是在公元前 21 世纪的甘之战中部署的。 据信,战车是在公元前 1200 年左右商朝武丁王统治时期引入的。 这一年代测定是基于一种被称为“弓形工具”的独特文物,它是在几个战车坑中发现的。 这些文物也在更容易确定年代的环境中被发现,例如妇好墓,那里的甲骨文提供了可靠的年代。

作者: Ani Margaryan 安妮 简介 埃里温历史博物馆永久收藏的 19 至 20 世纪亚美尼亚艺术文物展览在中华人民共和国国家一级博物馆之一——福州福建博物院举办,旨在庆祝最近 亚美尼亚与中国文化关系的动态和明显升温。 展览展示了亚美尼亚族在过去两个世纪的文化遗产,并强调其与丝绸之路洲际商业和文化背景的联系。 这次重要的展览之所以能够举办,得益于两国国家和市政当局以及博物馆管理部门之间的合作。 非政府组织“亚美尼亚-中国伙伴关系中心”在促进富有成效的对话和确保进程顺利进行方面发挥了关键作用。 举办此次展览的目的是展示亚美尼亚视觉文化的丰碑,作为亚美尼亚身份的精髓,同时让广大中国观众了解这个国家,展现双方对加强合作的热切追求 通过使用艺术和文化作为共同语言。 展览主题和展览结构  该展览完全致力于亚美尼亚 19 至 20 世纪的文化,埃里温历史博物馆展出了令人印象深刻的民族志展品,更准确地说,是丝绸(某些类型从中国进口)、棉质、天鹅绒和缎子传统服装、民族服装及其复制品 风格化的版本、纺织品、挂毯、装饰艺术样本、埃里温老街道和建筑纪念碑的老式照片,以及穿着这些服装的亚美尼亚人的照片、银器配件和特殊的金属制品——所有这些都以艺术品完成 与该主题相关的纪录片以及标志性的《石榴的颜色》(谢尔盖·帕拉杰诺夫 1969 年拍摄的电影)。 男性、女性和儿童的民族服装曾经不仅属于亚美尼亚各州以及亚美尼亚西部和东部省份的居民,而且也属于亚美尼亚侨民社区,成为人们走向多层次和精致的“ 亚美尼亚世界。” 埃里温和第比利斯服装中的花卉图案和蕾丝花边,与源自Syunik、Artsakh、Trabzon、Musaler 和Vaspurakan 服装的几何装饰和丰富银色细节的大胆色彩对比并置。Vaspurakan 长袍、外衣和斗篷上各种错综复杂、多彩多姿的亚美尼亚针线活,Bardzr Hayq/上亚美尼亚石榴红色天鹅绒围裙和围裙上形成辟邪杏仁形图案的金属线刺绣(金制品), 柔和而精致的 Aintab 单色针法(拉线和抽纱)装饰嫁妆礼物,被证明是古代亚美尼亚服装的显着特征。 腰带、带扣、腰带、胸饰、带链的手镯、无边帽、耳环、项链和戒指装饰在玻璃柜、基座上,并与观众的视线齐平,这是亚美尼亚发展金属锻造的体现。 来自 Aintap、Syunik

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