“拯救哪怕一个同胞”：美籍亚美尼亚艺术家霍夫塞普·普什曼关于亚美尼亚种族灭绝的1915年声明
霍夫塞普·普什曼（1877–1966）在二十世纪艺术史上占据着一个独特的位置。他是一位亚美尼亚裔出生的美国画家，其沉静的静物画和细腻的人物画始终融入了亚洲——尤其是中国——的古玩。他的构图常常出现佛陀、菩萨、观音、唐代马俑以及马球骑手俑等形象，置于神秘而寓言的氛围之中，并以卓越的色彩与技法完成。这些作品赢得了法国和美国评论界的持续赞誉。普什曼的艺术原则强调三个核心要素：色彩、造型和想象力，其中色彩常被视为最重要的元素。他的画作笼罩在一种神秘的、黄昏般的光辉中，让人联想到烛光。他意图让作品发挥象征功能，有时甚至为其配以神秘主义或精神性的解读。 然而，在普什曼作品精致的表面之下，隐藏着一种深植于心的政治意识——这位艺术家并不避讳公开表达这种意识。这种意识在1915年11月接受《密尔沃基领袖报》采访时变得明确，当时正值亚美尼亚种族灭绝时期。据该报1915年11月1日的报道，普什曼的二十幅画作正在密尔沃基艺术协会的工作室展出。彼时，艺术家于1914年战争爆发后逃离巴黎，于同年10月抵达美国并在芝加哥定居。报纸称，普什曼的作品色彩鲜明，已在巴黎获得声誉，此次展览“非同寻常”。 在采访中，普什曼说道：“我很高兴我的画作受到评论家的称赞，但这并非为我个人，而是因为我是一名亚美尼亚人，是一个多年来在土耳其压迫下遭受苦难的民族的代表。我的抱负是向世人展示我的同胞能够取得怎样的成就。”随后，他发表了一段值得仔细审视的控诉：“五百年来，土耳其人在任何领域都未产生过一个杰出人物，然而在此期间，他们屠杀了我的数百万同胞。如果我能展示亚美尼亚民族的能力，并因此帮助拯救哪怕一个同胞免于土耳其人的迫害和屠杀，我便心满意足。” 这些言论必须在种族灭绝的具体历史与修辞框架中加以解读。“数百万”这一量词反映了奥斯曼暴行的规模，而“迫害与屠杀”的并列则映照了种族灭绝进程的双重结构：系统性的剥夺与强迫行军，随后是大规模杀戮。更具批判性的是，普什曼将自己的艺术成就重新定义为一种集体生存的战略行为。他将评论界的赞誉不视为个人成就，而是作为一种代表整个民族进行干预的机制，从而将艺术的常规审美价值转化为一种保护手段。 然而，在普什曼向美国公众发表这些声明之前，他的作品已经引起了亚美尼亚文化评论界的关注。值得注意的一个细节是，在更早的一次展览中，他展出的作品《亚美尼亚之花》曾得到阿尔沙克·乔巴尼安（1872–1954）的细致描述与赞许。乔巴尼安是颇具影响力的亚美尼亚文学评论家、记者和政治活动家，他曾在第一次世界大战期间公开谴责奥斯曼政府的种族灭绝政策。乔巴尼安观察到，那位裹着迪格拉纳盖尔德披肩、长着黑色大眼睛的羞怯亚美尼亚女孩，凝聚了亚美尼亚女性的优雅、魅力与品格。无需赘言，普什曼后来将这种“花朵母题”与“亚美尼亚女孩品格”之间的隐喻联系运用到了他的一幅标志性具象作品《希望》中——这幅画作承载了更为直接的政治含义。 《希望》（约1916年）是普什曼十四岁的侄女朵拉的肖像，她身着传统亚美尼亚服饰，手捧一朵白色的高山雪滴花。该画采用正式的四分之三身长构图：少女置于深色、未加刻画的背景前，观众的注意力完全集中在她的形象和那朵花上。朵拉的表情是一种安静的忧郁：她的目光略微向下，偏离观看者，这种构图选择唤起的是内省而非直接的呼吁。这种内省的特质与普什曼更广泛的艺术实践相契合——在那些作品中，物体和人物常常浸润于一种沉思式的亲密感之中。朵拉手中的高山雪滴花富含文化象征意义：在近东传统中，它被视为好运和驱邪的象征；它在亚美尼亚的出现预示着冬天的结束和春天的到来——一个美好时光将至的兆头。因此，朵拉与花朵共同构成了一则关于韧性与重生的寓言，少女悲伤的沉静与花朵所承诺的光明日子形成了对照。因此，朵拉与花朵共同构成了一则关于韧性与重生的寓言，少女悲伤的沉静与花朵所承诺的光明日子形成了对照。 《希望》的政治含义最终在1917年11月27日得到了最充分的实现。那一天，普什曼的妻子朱莉娅带领一个亚美尼亚代表团前往白宫，会见伍德罗·威尔逊总统。代表团中最年轻的成员阿莉兹·库尔基扬女士将这幅画呈交给威尔逊，并发表简短讲话，表达了亚美尼亚人民对美国在他们危难之际伸出援手的感激之情。画框上的铭文写道：“以此表达对他（威尔逊）努力帮助苦难的亚美尼亚所激发的希望与感激之情——这份情感铭刻在所有亚美尼亚女性的心中。”库尔基扬后来回忆说，在她致辞时，她看到威尔逊总统拭去了眼角的泪水，他被这幅画的象征意义深深打动。《希望》在威尔逊总统任期的剩余岁月里一直留在白宫；威尔逊夫妇搬至华盛顿特区S街的私人住所后，总统选择将它挂在客厅的壁炉上方，至今仍在原处对公众展示。综上所述，普什曼在1915年至1917年间的艺术与政治活动构成了一套针对亚美尼亚种族灭绝的协调回应：从具象绘画到直接言论，从画廊展厅到外交权力中心。他的职业生涯因而示范了在大规模暴行的条件下，审美生产如何能够同时发挥记录、倡导和纪念的功能。在种族灭绝111周年之际，普什曼的文字与图像依然有能力使观众直面历史见证所提出的道德要求。
一副铭刻亚美尼亚文的罕见手套：缝合历史、家族、传统与失落
作者：Ani Margaryan Withi亚美尼亚历史博物馆的藏品中收录着一副编号为E-No. 1303的羊毛手套，其断代为十九世纪末，具体产地不详。该文物的核心历史关联源于织物上编织的亚美尼亚铭文：“ՍԱՐԳԻՍ ՍԻՄԱՎՈՆԵԱՆ”——萨尔基斯·西马沃尼安。这一姓名学证据将物品与特定家族世系联系起来，并将其置于亚美尼亚种族灭绝的更广阔历史叙事中加以考察。研究表明，西马沃尼安家族源自巴伊布尔特，该地区位于安纳托利亚东北部，气候为严酷的大陆性气候，羊毛手部覆盖物在此具有实用必要性。该家族的显赫地位与最终命运记录在1916年3月18日纽约出版的亚美尼亚期刊《Gotchnag》中，该期刊转载了第比利斯《Horizon》期刊的一篇报道。报道详述，1915年5月15日，巴伊布尔特的亚美尼亚显要人物被捕。列名者包括哈吉·西蒙、哈马扎斯布、阿尔沙格与德尔塔德·西马沃尼安，以及哈戈普·阿格帕里安、瓦加尔沙格·卢西吉安、加拉贝德·萨拉菲安、加拉贝德·杜尔杜里安与当地主教；他们随后被带至一处名为乌尔巴吉·奥格鲁谷的地点处决。这一记录确立了该手套作为种族灭绝期间几近覆灭家族的一种潜在的、罕见的实体遗存，而西马沃尼安这个姓氏本身在词源上便与“照耀”之意相关联。 这副手套构成了色彩与符号元素的复杂合成体。其装饰方案采用了亮红、暗红、绿、赭石、白与蓝的色调，并组织成鲜明的水平条带，这是亚美尼亚装饰艺术中一种根本性的构图结构。表面密集布满了几何、动物与花卉图案相结合的综合装饰体系。显著的母题包括三件精细绘制的容器——一个中央红色水罐，两侧各伴有一个蓝色水罐——每一件都具有清晰的边缘与把手。一条主导性的饰带呈现一个大型、风格化的生命树图案，中央置有十字架，标示着基督教象征意义。随后的条带包含成排高度风格化的马或犬科动物形态，而手指部分则展示着重复序列的人形图案。这套装饰语汇——涵盖了辟邪与繁衍符号、基督教与前基督教意象的融合，以及分舱式布局——与亚美尼亚地毯编织传统，尤其是以马匹母题著称的阿尔察赫等地区的产品，展现出直接的风格平行关系。这种视觉语言强烈暗示其制造于亚美尼亚民间环境之中，反映了共同的信仰体系与艺术惯例。 这种结构化、重复的装饰体系使手套与亚美尼亚物质文化的其他类别相呼应，特别是针织钱包、马鞍袋，以及最为相似的、被称为“arakhtsi”的便帽。维多利亚与阿尔伯特博物馆收藏中存有一个可资比较的实例：一顶约1860年代的小型便帽，为一位伊朗亚美尼亚人在德黑兰制作，采用突尼斯或阿富汗钩针技法，以相似色系的丝线装饰。它与手套共享包含花卉与树木母题的有序水平条带这一形式原则，并且关键的是，具有风格近似的亚美尼亚铭文。这种形式上的亲缘关系将西马沃尼安手套归入一类公认的个性化亚美尼亚饰品类型，这类物品通常为婚礼等活动定制。醒目的容器母题可能暗示物主的陶器或金属加工职业，或者，如同在亚美尼亚墓碑上所见，象征着仪式性的宴饮。 这副手套的稀有性源于其在规范的亚美尼亚民族服饰体系中属于非传统元素，该体系传统上强调腰带、头饰和马鞍袋。它们的存在标志着对西方服饰形式的采纳，目前已知可比的亚美尼亚实例极少。手套的全球历史可追溯其从古代功能性手部覆盖物，演变为中世纪和文艺复兴欧洲具有仪式与社会重要性的物件，当时它们充当了皇室、司法和主教权威的标志。至十九世纪，手套已成为欧洲资产阶级服饰的常规组成部分，这一规范影响了亚美尼亚的城市着装。然而，西马沃尼安手套通过完全融入一种本土的视觉程序，颠覆了这种西方形式。在技术与审美上，其针织结构、鲜艳的多彩配色以及对禽鸟与花卉母题规整的重复运用，与爱沙尼亚和芬兰的民间针织传统显示出比西欧手套制造中使用的精细皮革或刺绣丝绸更强的亲缘性。这种亲缘性指向北欧与亚美尼亚民间纺织品生产中存在一种共享的语法，即羊毛针织作为一种媒介，用于承载密集的、象征性的图案，这与西欧的贵族或礼仪手套传统截然不同。 生命树图案中对十字架的融入，引发了对中世纪礼仪手套传统的比较分析。正如12至13世纪法国实例所证明的，主教手套通常带有铭刻或刺绣的圆形饰章，其上有诸如“Dextera Domini”（主之右手）和“Agnus Dei”（神之羔羊）等公式，用以神圣化主教之手，并将其角色与神学概念对齐。虽然西马沃尼安手套是世俗器物，但一种平行的神圣化功能在起作用。十字架作为一个核心的合法化象征，将手套转变为信仰与社群认同的载体，其功能类似于“Dextera Domini”铭文，通过主张神圣认可与保护来发挥作用。这种将神圣象征融入个人物品的做法，与中世纪将手套视为“instrumentum, signum, et ornamentum”（工具、标志与装饰）的观念产生共鸣，此处则在亚美尼亚语境中被重新诠释，以创造一种具有保护性、确认身份的物品，而非教会等级的标记。 因此，萨尔基斯·西马沃尼安的手套是一种具有多重意义的器物。它们代表着对气候的功能性适应、对西方服饰形式的采纳，以及通过象征性装饰对文化身份的深刻宣示。作为个人传记的器物——可能是仪式性礼物——它们的遗存被西马沃尼安家族所遭受的历史创伤所框定。其复杂的图案描绘了一个关于信仰、社群与艺术延续性的宇宙观。其技术表明参与了一种跨区域的民间纺织语言，而其图像志则牢牢植根于一个特定的、遭受威胁的遗产之中。它们不仅仅是手部覆盖物，更是一份关于文化韧性、家族记忆的紧凑证物，见证了一种成功将外来形式转化为承载深刻而持久遗产之载体的艺术实践。
亚美尼亚种族灭绝博物馆研究所发布中文版重要出版物
埃里温，2025年12月5日 — 亚美尼亚种族灭绝博物馆研究所今日宣布，其官方影像史料集现已推出中文版本。这部重要出版物将使来自中国的访客能够以母语了解亚美尼亚种族灭绝的历史。该影像集收录了珍贵的历史事实、新闻资料与独家照片，构成了一部全面的参考资料。博物馆研究所向布鲁索夫国立大学为译本所做的翻译工作，以及中方合作伙伴在编辑事务上的协作致以诚挚感谢。此新版出版物是在以多种语言传播亚美尼亚种族灭绝历史真相、加强亚中文化关系道路上的重要一步。亚美尼亚种族灭绝指第一次世界大战期间，奥斯曼帝国内亚美尼亚族裔遭受的系统性毁灭与大规模驱逐。自1915年起，约150万亚美尼亚人因屠杀、强迫迁徙与饥馑而丧生。该事件被历史学界广泛认定为种族灭绝。在国际政治层面，包括亚美尼亚共和国在内的34个联合国成员国已通过议会决议、行政声明或司法裁决正式承认这段历史为种族灭绝。这段历史是现代亚美尼亚身份认同的基石，其纪念工作也是位于埃里温的亚美尼亚种族灭绝博物馆研究所的核心使命。
探索日本船只在种族灭绝中拯救亚美尼亚人的事件
安娜·瓦尔达尼扬博士是一位成就卓著的作家，拥有经济学博士学位，专攻国际关系和日本学。在其最新出版物发布后，她对亚美尼亚和日本社区之间的历史联系有了新的认识。她的作品侧重于亚美尼亚种族灭绝动荡时期的日亚互动。 她研究的核心是“东庆丸”号船只的引人入胜的叙述，瓦尔达尼扬博士从亚美尼亚的角度深入探索了未知领域。在偶然发现一张描绘一艘停泊在士麦那的日本船只的照片的激励下，她的调查带她走遍了希腊、日本和亚美尼亚种族灭绝博物馆研究所。她一丝不苟的研究追溯了这艘日本船只的航行，努力解开救援工作背后的真实故事、潜在动机和后果。 Vardanyan 博士的学术研究旨在阐明亚美尼亚和希腊难民乘坐日本船只从士麦那撤离的过程。这项全面的调查不仅涵盖了士麦那大火的历史背景以及当地亚美尼亚和希腊社区惨遭种族灭绝的惨痛经历，还深入探究了日本船只抵达以及随后幸存者安全通行的详细情况。
破损的地毯被修复，作为种族灭绝中幸存的两个亚美尼亚姐妹团聚的见证
“Vahanagorg”地毯是来自亚美尼亚西部的一个半世纪历史的工艺品，有着独特的历史。 在亚美尼亚种族灭绝期间，亚美尼亚人被迫逃离家园，地毯被分成两部分。 它的意义在于，它被分给了一位母亲的女儿们，并保证了盾毯会保护她们免受一切困难，帮助她们克服障碍，确保两块碎片重新结合在一起，就像两姐妹的团聚一样。 52 年后，姐妹俩巧合地在纽约亚美尼亚教堂相遇，并将两块地毯放在一起，这块地毯再次重聚。 这次团聚证明了家庭、文化和传统在亚美尼亚遗产中的重要性。 如今，这张地毯陈列在梅格里安博物馆，它深刻地提醒人们亚美尼亚种族灭绝的历史意义。 展示这件文物是为了为子孙后代保存文物，讲述他们的故事，为文物注入背景，将其变成一件讲述文化遗产重要性的文物。
亚美尼亚妇女：亚美尼亚种族灭绝的受害者和女英雄——亚美尼亚种族灭绝博物馆即将举办的展览
亚美尼亚种族灭绝博物馆研究所诚挚地宣布，其最新学术展览“亚美尼亚妇女：亚美尼亚种族灭绝的受害者和女英雄”将于 4 月 23 日下午 2:00 揭幕。本次展览致力于探索亚美尼亚种族灭绝期间亚美尼亚妇女的细致入微的历史叙事，阐明她们在悲惨环境中作为受害者和复原力推动者的多面角色。 通过对 Gulizar、Araxi Chepechyan、Parandzem Palyan、Zepyur Metspahkyan、Varter Nazaryan-Deranyan、Elmas Sarachyan-Poyachyan、Aurora Mardiganyan、Srbuhi Grigoryan、Zabel Yesayan 和 Zaruhi Pahri 等个人的深入探索，与会者将获得深刻的见解 性别、身份和生存的复杂交叉性。 该展览拥有丰富的档案材料，包括个人物品、原始照片、官方文件、回忆录和精心策划的纪录片。 这些文物共同阐明了亚美尼亚妇女在这个动荡时代的生活经历，提供了学术探究和叙事话语的令人信服的综合。 博物馆诚挚邀请学者、历史学家和公众参与这一学术事业，共同纪念亚美尼亚妇女在历史上不屈不挠的精神和不朽的遗产。 该展览将持续向公众开放直至 2025 年 4 月，为学术参与和纪念反思提供一个持久的平台。 1915年至1923年期间，奥斯曼帝国及其周边地区对亚美尼亚人的灭绝被称为亚美尼亚种族灭绝。 这些屠杀是由青年土耳其党政府策划和实施的，后来由凯末尔政府完成。 第一次世界大战之前，估计有 200 万亚美尼亚人生活在奥斯曼帝国。 1915 年至 1923 年间，大约有 50
加州大学洛杉矶分校福勒博物馆展示了种族灭绝幸存者复杂的亚美尼亚花边
加州大学洛杉矶分校福勒博物馆目前正在举办一个名为“Janyak：亚美尼亚结和环艺术”的重要展览。 该展览于去年 4 月向公众开放，并将持续展出至 2024 年 4 月 7 日。展览由福勒策展人和研究助理加西亚·亚美尼安 (Gassia Armenian) 策展。 展出的藏品包括移居美国的亚美尼亚种族灭绝幸存者玛丽·皮利博西安（Marie Pilibossian，1898-1986 年）创作的 14 件 Janyak 桌布。 著名的亚美尼亚研究学者 Avedis Sanjian 教授鼓励 Pilibossian 在 1980 年将桌巾捐赠给福勒博物馆，他认为在加州大学洛杉矶分校记录这一重要传统至关重要。 这次展览在洛杉矶尤为重要，洛杉矶是最大的亚美尼亚侨民社区的所在地。 像 Pilibossian 这样的流离失所的亚美尼亚妇女将这种触觉传统带入流亡地和新家，将生存和忍耐的记忆编织到花边中，弥合时间和空间，并展示政治团结和决心。 虽然 janyak 可能看起来是一种相对简单的工艺，仅使用针和线（与刺绣相反，刺绣是在底布上添加缝线），但这种花边的复杂性、技术精度和所需的精致想象力使其成为 本身就是一种充满活力的艺术形式。 janyak
木屐作为亚美尼亚嫁妆中的奢侈品
曾经属于一位亚美尼亚妇女的木屐于 2013 年在大英博物馆的藏品中找到了永久的位置（参见，clog (qabqāb)，19 世纪，阿勒颇，木材，纺织品，金属，凸纹，大英博物馆，2013,6033.2 .a-b)。 作为 Zeina Klink-Hoppe 于 2013 年 9 月提供的民族志文物收藏的一部分，这些文物于 1995 年至 2005 年期间在黎巴嫩和叙利亚收集。这些木屐是由一位亚美尼亚女士送给 Zeina Klink-Hoppe 的，她的家人在1915 年的亚美尼亚种族灭绝事件。木屐原本属于这位女士的祖母，她将它们作为嫁妆或嫁妆的一部分收到。 每个木屐或 qabqāb/qabqab 都由一块覆盖着紫色天鹅绒的木头制成，并饰有花卉镂空和凹凸低含量的银色金属饰板。每条木屐都有一条用来固定脚部的皮革带子，同样覆盖着紫色天鹅绒，带有花卉镂空和凹凸纹金属条，顶部中央有一个未装饰的椭圆形圆牌。每个木屐的侧面和前面都附有圆形铃铛。 另一双精美的珍珠贝母木屐，可追溯至 18 至 19 世纪，已在苏富比拍卖。由两根高高的木制高跷组成，上面镶嵌着三角形珍珠母饰板，呈几何设计，带有金属丝轮廓，皮革和天鹅绒肩带带有银线装饰，上面印有亚美尼亚首字母“YML”。 事实证明，这种木屐的高跷对于在浴室加热地板上行走时保护沐浴者的脚很有用。仅由女性使用，幸存的鞋子经常以各种方式装饰。佩戴者的身份决定了盘子的高度和装饰物的质量。高度从 5 厘米（2.0 英寸）到 30 厘米不等。
亚美尼亚孤儿的装束是亚美尼亚种族灭绝恐怖的无声见证
这件衣服很可能是一个 7 岁的孤女或男孩穿的，是亚美尼亚种族灭绝的重要有形残余。它可能是用在沙漠中死去的孩子们的布片缝制的。仔细看看这件衣服，你会想知道种族灭绝的孩子们经历了什么，只有少数人如何坚韧地幸存下来，而大多数人被屠杀或面临饥饿或疾病的死亡。 这件衣服属于一个在 1909 年阿达纳大屠杀中幸存下来的孤儿，他从阿达纳步行到了大约 75 英里的哈金。他们在由北美门诺会众经营的哈金联合孤儿院和传道会找到了避难所。 1914 年，多琳达·鲍曼修女收拾了孤女们为返回北美而编织的裙子和未完成的地毯。这件衣服一直由她所有，直到她在 1967 年去世。她去世后，35 英寸 x 58 英寸的棕色和灰色羊毛地毯，这是那个时代典型的亚美尼亚地毯，送给了她的侄子。两年前他去世时，它被捐赠给了伯特利学院。虽然尚不清楚这件衣服是如何最终进入印第安纳州米沙瓦卡学校的档案的，但伯特利是一所福音派学院，隶属于经营哈金孤儿院的同一门诺派教会。
罕见的亚美尼亚银掐丝、珐琅和鎏金：镶嵌祖母绿、珍珠和石榴石的盒子
这个精美的圆顶箱子起源于亚美尼亚，很可能用于宗教目的——可能是用来盛香的。 它是一块镀金的银片，上面覆盖着一层银花丝，上面涂有珐琅银花饰板。巴洛克珍珠、方形祖母绿和圆形石榴石凸圆形宝石进一步点缀了这种丰富的装饰，所有这些都在高盒子设置中。 银色金银丝以十字形花卉图案排列在四面八方，叶子以绿色精细珐琅，花朵以细腻的粉红色和蓝色珐琅与奶油色背景相映成趣。内部和底座已经镀金，内部的镀金仍然特别明亮。盒子的整体外框以绳索的图案进行了追逐，并进行了镀金处理。铰链式圆顶盖上方是一朵应用的凸起银色花朵，部分填充蓝色珐琅，顶部饰有巴洛克珍珠。 Kalfayan 亚美尼亚艺术收藏品包括一个带有类似镀金、花丝、花卉珐琅和应用宝石的碗，其历史可追溯至 18 世纪（Hassiotis，2010 年，第 150-151 页）。这里的盒子有几个模糊的化验标记，包括外国白银的法国进口标记。法国的联系并不令人惊讶。长期以来，在巴黎和法国更普遍地存在着一个重要且有影响力的亚美尼亚移民社区。事实上，法国拥有世界第三大亚美尼亚人社区，其中大多数人是在 1915 年亚美尼亚种族灭绝之后抵达法国的。
