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亚美尼亚艺 术

作者:安妮 帆船图案出现在从安纳托利亚西部伊兹尼克与屈塔希亚生产的陶瓷,到景德镇为国际市场制造的中国外销瓷器等一系列装饰艺术品上,其意义超越了单纯的装饰母题。船舶作为跨区域海上网络的视觉能指,而亚美尼亚商人与工匠正是这些网络中的核心行动者。自十七世纪至十九世纪,船舶图案在奥斯曼与中国物质文化中的反复出现,与连接地中海、印度洋及南中国海的已知商业路线扩张相吻合,而亚美尼亚侨民社群在这些路线上保持着显著的存在。通过对多件器物的考察——包括维多利亚与阿尔伯特博物馆、大都会艺术博物馆、邦瀚斯拍卖行及阿布扎比卢浮宫的盘子,以及屈塔希亚陶瓷、一件亚美尼亚丝绸帷幔和中国外销瓷——本文确立了早期现代陶瓷与纺织品上的船舶视觉描绘与亚美尼亚侨民社群的手工艺及商业活动之间的具体关联。 在早期现代物质文化中,船舶母题运作于一个源自亚伯拉罕宗教领域两种不同图像传统的二元符号学框架内:即基督教“教会之舟”(navis ecclesiae)的寓意与伊斯兰书法加莱船(calligraphic galleon)。在基督教视觉释经中,船舶作为教会的预表符号,在基督或圣彼得的掌舵下航行于“世俗之海”。这一寓意在巴西利卡教堂的建筑中殿、罗马地下墓穴(公元三至四世纪)中以方舟或小船形象出现的壁画系列,以及中世纪晚期至早期现代悬挂于教堂穹顶的还愿船模(ex-votos)——由海员为祈求平安航行而委托制作——中得以物质化体现。在此语境下,船舶意指朝圣、末世避难所及教会制度性。在伊斯兰传统中,尤其在奥斯曼与萨法维波斯的产品中,船舶母题呈现出一种辟邪的、碑铭式的形态,即所谓的“信条之舟”(Amentü gemisi)。在此,船体、桅杆与船帆完全由阿拉伯书法铭文构成——通常包括宝座经文(《古兰经》2:255)、信条及以弗所七圣童的名字——以多彩或镀金字体施于纸本、陶瓷或纺织品上。这些书法船充当护符图式:船体的文字内容被认为能使所绘船只永不沉没,并将保护效力传递给物主。具体实例包括十七世纪奥斯曼书法板以及伊兹尼克陶瓷盘,其中船的索具被用纳斯赫体或苏卢斯体书写的铭文线条所取代。因此,船舶作为神圣保护的视觉提喻——在基督教语境中通过制度寓意,在伊斯兰语境中通过碑铭护符——发挥作用。当船舶出现在伊兹尼克多彩盘、屈塔希亚陶瓷或中国外销瓷等混合型器物上时,它综合了这些闪米特符号层与欧洲海洋图像(三角帆装、多桅帆船)以及中国边饰(波涛岩石纹螺旋)。其结果是一幅视觉重写本:船舶同时意指奥斯曼海军力量、基督教教会学寓意、伊斯兰护符书写,以及将这些器物从伊兹尼克和屈塔希亚实际流通至广州并再返回的跨区域商业网络。 亚美尼亚人参与奥斯曼陶瓷生产的物质证据,既植根于技术层面,也来自铭文资料。自十六世纪中期起出现在伊兹尼克陶器上的独特亮红化妆土,在艺术史文献中被称为“亚美尼亚红土”(Armenian bole),这是一种富含铁质、质地浓稠的化妆土,陶工将其施于透明釉下,以达到成熟伊兹尼克风格特有的凸起封蜡红色。这一技术贡献至关重要:这种红色的加入,连同绿松石色与绿色,改变了早期从中国青花瓷原型派生而来的奥斯曼调色板,形成了一种独特的彩色陶器,成为奥斯曼与亚美尼亚陶瓷的高峰。除化学技术外,伊兹尼克器皿上的亚美尼亚铭文也提供了文献证据。大英博物馆藏有一件1510年的水罐和一件1529年的水瓶,均带有纪念物主的亚美尼亚铭文,其中一则写道:“纪念屈塔希亚的亚伯拉罕,上帝之仆,年份959 [公元1510年]”。此类刻于器皿底部圈足上的铭文,证实了亚美尼亚赞助人曾定制伊兹尼克陶器,也证实了亚美尼亚工匠参与了其生产。 维多利亚与阿尔伯特博物馆藏约1625至1650年的深盘,是伊兹尼克产品中船舶母题的范例。此盘以釉下彩绘装饰,描绘一艘欧式帆船航行于海上,船帆鼓胀,船头劈开波浪,船下有三条蝌蚪状的鱼。盘沿饰有简化的螺旋纹,最终源自中国“波涛岩石”边饰图案,形成一种图像混合体:中国边饰规范框住了一个以奥斯曼技术绘制的欧洲海洋题材。此盘属于一组相似的伊兹尼克器物,它们描绘了欧洲或北非船型的帆船,生产于十七世纪第二个四分之一世纪,当时伊兹尼克制陶业已从约五十年前的鼎盛期衰落。大都会艺术博物馆藏约1600年的盘子呈现了可比较的构图:一艘单独的多桅帆船,被该馆策展部门描述为“外观上更欧式而非土耳其式”,航行于饰有奇特云状图案的程式化海面上。大都会的策展说明指出,虽然多艘三角帆船是水罐和大口杯上的标准图案,但在盘子上,设计通常是一艘单独的多桅帆船。大都会另一件十七世纪的盘子同样描绘了一艘帆船,属于一个扩展的装饰母题库,包括人物、动物、宝塔式亭台楼阁及圆顶教堂,其边饰由源自中国波浪纹的交替叶纹与螺旋纹构成。 邦瀚斯拍卖行所售十七世纪上半叶的船舶盘提供了更多细节。此盘为浅圆腹、外撇口沿、短圈足,釉下彩绘以钴蓝、绿、凸红及黑色装饰一艘三桅船,海上布满鱼类,桅杆顶有旗帜,天空饰有部分花卉与叶状图案,边饰为岩石波浪纹,器底有一圈圆点纹。凸红化妆土——亚美尼亚红土——的存在将此盘直接与亚美尼亚陶工相关的技术创新联系起来。雅典贝纳基博物馆藏有一件可比较的伊兹尼克盘,描绘了一艘类似的欧洲三角帆三桅船,证实船舶母题在十七世纪伊兹尼克产品中构成一个可识别的亚类型。 阿布扎比卢浮宫所藏另一件约1625至1650年产于伊兹尼克的盘子,描绘了一艘被该馆鉴定为可能为伊丽莎白时期英国战舰的船只。此盘属于十七世纪伊兹尼克陶器中的一个持续系列,其装饰母题库涵盖了航行至安纳托利亚港口的各类起源的船只。在奥斯曼陶瓷器上选择英国战舰,展示了这一时期奥斯曼世界与欧洲之间商业与海军交流的广度。此盘采用标准的伊兹尼克调色板,即钴蓝、绿松石、绿与凸红,船舶以程式化方式呈现:一艘多桅船,挂旗航行于程式化海面,周围环绕叶状纹饰,边饰源自中国波浪图案。此器物与伦敦、纽约及雅典的同类器物一样,见证了欧洲海洋图像通过奥斯曼陶瓷作坊的传播,以及这些图像对当地技术与审美惯例的适应。 如果说伊兹尼克陶瓷揭示了亚美尼亚人的技术与铭文痕迹,那么屈塔希亚陶器则展示了更明确的亚美尼亚手工艺主导地位。自十七世纪起,屈塔希亚成为奥斯曼帝国内亚美尼亚陶瓷生产的中心,伊兹尼克与屈塔希亚作为相互竞争的制陶中心而运作。屈塔希亚的亚美尼亚陶工经营着主要作坊,既为奥斯曼总督及欧洲显贵生产建筑瓷砖,也生产用于出口的陶器。克拉拍卖行的一件十九世纪屈塔希亚盘,以蓝、绿松石及珊瑚红色装饰一艘帆船,口沿饰黑圈,背面有四圈点纹,是船舶母题在屈塔希亚产品中延续的例证。珊瑚红色——一种与亚美尼亚红土技术密切相关的颜色——以及程式化海面上船舶的示意性描绘,呼应了早期伊兹尼克船舶盘,同时将其适应于十九世纪的商业市场。大量署名并纪年的亚美尼亚屈塔希亚陶器得以保存,经约翰·卡斯韦尔等学者广泛编目,为将这些器物归于亚美尼亚人之手提供了证据基础。

作者:Ani Margaryan Withi亚美尼亚历史博物馆的藏品中收录着一副编号为E-No. 1303的羊毛手套,其断代为十九世纪末,具体产地不详。该文物的核心历史关联源于织物上编织的亚美尼亚铭文:“ՍԱՐԳԻՍ ՍԻՄԱՎՈՆԵԱՆ”——萨尔基斯·西马沃尼安。这一姓名学证据将物品与特定家族世系联系起来,并将其置于亚美尼亚种族灭绝的更广阔历史叙事中加以考察。研究表明,西马沃尼安家族源自巴伊布尔特,该地区位于安纳托利亚东北部,气候为严酷的大陆性气候,羊毛手部覆盖物在此具有实用必要性。该家族的显赫地位与最终命运记录在1916年3月18日纽约出版的亚美尼亚期刊《Gotchnag》中,该期刊转载了第比利斯《Horizon》期刊的一篇报道。报道详述,1915年5月15日,巴伊布尔特的亚美尼亚显要人物被捕。列名者包括哈吉·西蒙、哈马扎斯布、阿尔沙格与德尔塔德·西马沃尼安,以及哈戈普·阿格帕里安、瓦加尔沙格·卢西吉安、加拉贝德·萨拉菲安、加拉贝德·杜尔杜里安与当地主教;他们随后被带至一处名为乌尔巴吉·奥格鲁谷的地点处决。这一记录确立了该手套作为种族灭绝期间几近覆灭家族的一种潜在的、罕见的实体遗存,而西马沃尼安这个姓氏本身在词源上便与“照耀”之意相关联。 这副手套构成了色彩与符号元素的复杂合成体。其装饰方案采用了亮红、暗红、绿、赭石、白与蓝的色调,并组织成鲜明的水平条带,这是亚美尼亚装饰艺术中一种根本性的构图结构。表面密集布满了几何、动物与花卉图案相结合的综合装饰体系。显著的母题包括三件精细绘制的容器——一个中央红色水罐,两侧各伴有一个蓝色水罐——每一件都具有清晰的边缘与把手。一条主导性的饰带呈现一个大型、风格化的生命树图案,中央置有十字架,标示着基督教象征意义。随后的条带包含成排高度风格化的马或犬科动物形态,而手指部分则展示着重复序列的人形图案。这套装饰语汇——涵盖了辟邪与繁衍符号、基督教与前基督教意象的融合,以及分舱式布局——与亚美尼亚地毯编织传统,尤其是以马匹母题著称的阿尔察赫等地区的产品,展现出直接的风格平行关系。这种视觉语言强烈暗示其制造于亚美尼亚民间环境之中,反映了共同的信仰体系与艺术惯例。 这种结构化、重复的装饰体系使手套与亚美尼亚物质文化的其他类别相呼应,特别是针织钱包、马鞍袋,以及最为相似的、被称为“arakhtsi”的便帽。维多利亚与阿尔伯特博物馆收藏中存有一个可资比较的实例:一顶约1860年代的小型便帽,为一位伊朗亚美尼亚人在德黑兰制作,采用突尼斯或阿富汗钩针技法,以相似色系的丝线装饰。它与手套共享包含花卉与树木母题的有序水平条带这一形式原则,并且关键的是,具有风格近似的亚美尼亚铭文。这种形式上的亲缘关系将西马沃尼安手套归入一类公认的个性化亚美尼亚饰品类型,这类物品通常为婚礼等活动定制。醒目的容器母题可能暗示物主的陶器或金属加工职业,或者,如同在亚美尼亚墓碑上所见,象征着仪式性的宴饮。 这副手套的稀有性源于其在规范的亚美尼亚民族服饰体系中属于非传统元素,该体系传统上强调腰带、头饰和马鞍袋。它们的存在标志着对西方服饰形式的采纳,目前已知可比的亚美尼亚实例极少。手套的全球历史可追溯其从古代功能性手部覆盖物,演变为中世纪和文艺复兴欧洲具有仪式与社会重要性的物件,当时它们充当了皇室、司法和主教权威的标志。至十九世纪,手套已成为欧洲资产阶级服饰的常规组成部分,这一规范影响了亚美尼亚的城市着装。然而,西马沃尼安手套通过完全融入一种本土的视觉程序,颠覆了这种西方形式。在技术与审美上,其针织结构、鲜艳的多彩配色以及对禽鸟与花卉母题规整的重复运用,与爱沙尼亚和芬兰的民间针织传统显示出比西欧手套制造中使用的精细皮革或刺绣丝绸更强的亲缘性。这种亲缘性指向北欧与亚美尼亚民间纺织品生产中存在一种共享的语法,即羊毛针织作为一种媒介,用于承载密集的、象征性的图案,这与西欧的贵族或礼仪手套传统截然不同。 生命树图案中对十字架的融入,引发了对中世纪礼仪手套传统的比较分析。正如12至13世纪法国实例所证明的,主教手套通常带有铭刻或刺绣的圆形饰章,其上有诸如“Dextera Domini”(主之右手)和“Agnus Dei”(神之羔羊)等公式,用以神圣化主教之手,并将其角色与神学概念对齐。虽然西马沃尼安手套是世俗器物,但一种平行的神圣化功能在起作用。十字架作为一个核心的合法化象征,将手套转变为信仰与社群认同的载体,其功能类似于“Dextera Domini”铭文,通过主张神圣认可与保护来发挥作用。这种将神圣象征融入个人物品的做法,与中世纪将手套视为“instrumentum, signum, et ornamentum”(工具、标志与装饰)的观念产生共鸣,此处则在亚美尼亚语境中被重新诠释,以创造一种具有保护性、确认身份的物品,而非教会等级的标记。 因此,萨尔基斯·西马沃尼安的手套是一种具有多重意义的器物。它们代表着对气候的功能性适应、对西方服饰形式的采纳,以及通过象征性装饰对文化身份的深刻宣示。作为个人传记的器物——可能是仪式性礼物——它们的遗存被西马沃尼安家族所遭受的历史创伤所框定。其复杂的图案描绘了一个关于信仰、社群与艺术延续性的宇宙观。其技术表明参与了一种跨区域的民间纺织语言,而其图像志则牢牢植根于一个特定的、遭受威胁的遗产之中。它们不仅仅是手部覆盖物,更是一份关于文化韧性、家族记忆的紧凑证物,见证了一种成功将外来形式转化为承载深刻而持久遗产之载体的艺术实践。

玛丽·格雷克梅齐扬(Մարի Կերեքմէզեան;1913-1947)被公认为土耳其首批女性雕塑家之一,也是首位亚美尼亚裔女性雕塑家。格雷克梅齐扬曾就读于伊斯坦布尔美术学院,师从鲁道夫·贝林,创作了多部土耳其杰出知识分子的半身雕塑。她的作品包括《内塞特·奥梅尔教授半身像》(1943年)、《塞基普·通奇教授半身像》(1943年)和《叶海亚·凯末尔·贝亚特利半身像》(1945年)。她于1943年荣获安卡拉雕塑展奖,并于1945年荣获安卡拉国家美术展一等奖。她的许多作品已佚失;现存作品现藏于伊斯坦布尔绘画雕塑博物馆(Resim ve Heykel Müzesi)和埃尤博格鲁家族私人收藏,其中包括她为诗人兼画家贝德里·拉赫米·埃尤博格鲁创作的半身像。在求学期间,埃尤博格鲁对格雷克梅齐扬产生了深厚的感情,为她绘制肖像,并创作诗歌,其中最著名的是《卡拉杜特》(Karadut)。虽然这段关系影响了她身后的形象,但她的职业还包括在伊斯坦布尔的几所机构(包括盖特罗纳根亚美尼亚高中)教授艺术和亚美尼亚语。由于格雷克梅齐扬的种族身份和性别,她的贡献在当代媒体中历来被淡化。她的艺​​术遗产重新引起了学术界和公众的兴趣,2012 年在 Getronagan 亚美尼亚高中举办的回顾展就证明了这一点,该展览试图将批评的焦点重新集中在她的雕塑作品上,而不是她与 Eyüboğlu 的关系上。

这批非凡的嫁妆最初于1934年被编入目录,当时被归类为玩偶服饰,后来被确认为完整的19世纪亚美尼亚新娘嫁妆——一件极其罕见且保存完好的典范,展现了亚美尼亚侨民群体的婚礼传统、纺织艺术和装饰设计。这件嫁妆包含87件微型服装,曾作为富裕新娘的样品收藏,展现了亚美尼亚女裁缝的精湛技艺,以及伊朗亚美尼亚和格鲁吉亚亚美尼亚传统之间丰富的跨文化交流。这件嫁妆收藏在一个华丽的织物衬里的木制婚礼箱中,内含84件精心制作的奢华丝绸和精美纺织品。这些服装体现了亚美尼亚纺织品生产的最高水准,其精湛的色彩搭配、繁复的刺绣和精致的剪裁体现了亚美尼亚都市精英的精致品味。新娘服饰元素包括具有独特地域风格的连衣裙、围裙、衬裙、夹克和面纱,每件都展现出精湛的工艺。信封状容器(其中一些装有《古兰经》)的存在表明,这些物品可能起源于东亚美尼亚或伊朗亚美尼亚社区,在那里,这些物品兼具实用和礼仪意义。该系列彰显了先进的纺织工艺,包括精致的刺绣、精准的贴花和复杂的编织图案。裤装、披肩和头巾的设计变化展现了地域美学的多样性,而小袋、腰带和装饰性家居布等配饰则展现了新娘纺织品与日常生活的融合。藏品中保留的布料样品和未完成的布料表明,这件嫁妆曾作为材料选择和服装制作的参考,为了解当时亚美尼亚纺织工坊的面貌提供了宝贵的资料。作为19世纪亚美尼亚服饰最完整、最令人叹为观止的记录之一,这件嫁妆展现了亚美尼亚纺织传统的丰富性和无与伦比的品质。其鲜艳的色彩、精湛的针线活和精致的设计,反映了高加索及其他地区亚美尼亚人社群的文化底蕴,并保留了其卓越的艺术遗产。

惠康收藏馆——一家位于伦敦的博物馆和图书馆,通过馆藏珍本和艺术品探索健康和人类体验——最近展出了17世纪亚美尼亚布道书《Or MS Armenian 15》中的旁注,并初步推测这些图画出自儿童之手。这种解读基于这些图画表面看似天真的特征:夸张的比例、不规则的光晕以及略带图案化的人物(“管状”身体、“棍状手指”和“糊涂脸”)。虽然儿童与手稿的互动已有历史记载,但这种推测值得我们深入探究亚美尼亚的艺术传统、作坊实践以及该手稿所处的17世纪——一个亚美尼亚彩绘艺术实验的时代。亚美尼亚小派和瓦斯普拉坎派在圣经图像中刻意运用扭曲、怪诞和反讽的手法。这些图画夸张的形式和抽象的边缘图案很可能体现了复杂的视觉修辞,而非技术缺陷。这些元素或许反映了神学幽默、精神超越,或前基督教视觉语言的本土化改编——所有这些都是亚美尼亚彩绘的标志。因此,“怪异的马”和“潦草的填充”可能意味着戏仿或评论,而非幼稚的创作手法。此外,17世纪见证了亚美尼亚艺术的风格创新;这些边缘注记或许体现了迈向现代化的过渡性实验,而非幼稚的涂鸦。作品创作的多变性(例如,不一致的光晕)与其说是儿童发展,不如说更符合作坊实践。可能的解释包括:主要艺术家未完成的草图;画主后来的添加;或师傅去世后的学徒作品。手抄本学证据证实,技艺欠佳的成年艺术家通常会贡献旁注。认为“原始”风格代表童工的假设忽视了这些有据可查的实践以及亚美尼亚艺术中普遍存在的刻意怪诞的传统。虽然儿童可能接触过手抄本,但由于缺乏出处证据,将其归因于儿童仍然难以确定。这些图画的风格和语境特征更强烈地暗示了成人的艺术创作,无论是刻意为之、实验性还是粗犷的。此次重新评估强调了对旁注进行细致分析的必要性,需要认识到亚美尼亚艺术独特的视觉词汇以及手抄本制作的复杂现实。

库珀·休伊特史密森尼设计博物馆位于纽约市,是美国国家设计博物馆。它隶属于史密森尼学会,位于第五大道的安德鲁·卡内基大厦。该博物馆由工业家彼得·库珀的孙女萨拉·库珀·休伊特、埃莉诺·加尼尔·休伊特和艾米·休伊特于 1897 年创立,旨在教育公众了解设计及其对日常生活的影响。库珀·休伊特收藏了超过 210,000 件物品,涵盖了 30 个世纪的设计历史。其中包括一个 18 厘米高的亚美尼亚小雕像,由罗蒙诺索夫瓷器厂制作,年代约为 1925 年,博物馆于 1989 年收购。小雕像由瓷器制成,带有珐琅和镀金。底部有一个圆形徽章,上面印有锤子、镰刀和齿轮,旁边用红色釉面印有“俄罗斯制造”字样。小雕像描绘了一位正面站立的亚美尼亚妇女,身着传统服饰。服装结合了白色、米色和浅蓝色调,仿制的绣花围裙分成两个相等的部分,披在裙子上。头饰包括一条蕾丝面纱,延伸到小雕像的颈部和胸部。小雕像的视觉特质,尤其是白色、奶油色和蓝色的使用,以及围裙的正式特征,反映了 20 世纪早期描绘亚美尼亚女性的明信片的审美,这些女性可能来自第比利斯(现代的第比利斯),那里是一个充满活力的亚美尼亚社区的家园,有着独特的服饰和配饰。长袍、围裙和整体设计与东亚美尼亚民族服饰传统非常吻合。罗蒙诺索夫瓷器厂于 1744 年根据伊丽莎白皇后的命令在圣彼得堡成立,是俄罗斯第一家瓷器厂,也是继迈森和维也纳之后欧洲第三家瓷器厂。该厂最初名为皇家瓷器厂,1925 年以俄罗斯科学家米哈伊尔·瓦西里耶维奇·罗蒙诺索夫的名字重新命名。早期生产仅供宫廷使用,用于制作皇家用品和外交礼品。该工厂的成立旨在减少俄罗斯对进口欧洲瓷器的依赖,并发展国内生产能力,反映了 18 世纪更广泛的观点,即瓷器是技术和文化进步的象征。 在 19 世纪末和 20

马丁是第一位在现今美国定居的亚美尼亚人,在历史上占有重要地位。1618 年,马丁抵达弗吉尼亚州詹姆斯敦,成为新大陆早期移民潮中的一员。他的存在记录在弗吉尼亚州的记录中,记录显示他在 1619 年的一起法庭案件中作证,并从事烟草生意,这是该殖民地烟草驱动经济中的关键行业。马丁还因将蚕桑养殖引入新大陆而受到赞誉,这是使殖民地农业产量多样化并建立丝绸产业的早期尝试。马丁前往弗吉尼亚的旅程情况部分被历史所掩盖,但有证据表明他很可能来自欧洲,可能是荷兰,到 16 世纪中叶,亚美尼亚商人已经在那里建立了强大的影响力。亚美尼亚人因其在国际贸易中的作用而闻名,他们建立了广泛的商业网络,特别是在新朱尔法、波斯和阿姆斯特丹等城市。这些网络经常将他们与欧洲殖民企业联系起来,包括英国东印度公司的企业。根据 Vahan Kurkjian 的《亚美尼亚历史》,当时存档的荷兰政府信件反映了亚美尼亚语波斯方言的使用,表明来自新朱尔法的亚美尼亚人积极与荷兰贸易中心接触。这表明马丁可能是这个流亡者的一部分,利用他的关系到达新世界。 马丁抵达弗吉尼亚通常与殖民人物有关,例如弗吉尼亚州州长乔治·耶尔德利爵士和著名探险家兼副州长塞缪尔·阿加尔上尉。《亚美尼亚在美国的遗产:400 年遗产》一书的作者 Hayk Demoyan 认为马丁可能是作为耶尔德利的仆人或同伙抵达的,耶尔德利曾在弗吉尼亚服役并在荷兰与西班牙人作战。虽然尚不清楚亚德利是否在荷兰直接遇到马丁,但考虑到该地区既有亚美尼亚社区,也有英国军事人员,这种联系是合理的。同样,纽约大学教授凯伦·奥达尔·库珀曼 (Karen Ordahl Kupperman) 发现的文件将马丁描述为“完全依赖阿尔加尔”,这表明他与船长关系密切,阿尔加尔因绑架波卡洪塔斯而出名。马丁偶尔被误认为波斯人,这可能表明他熟悉波斯语,这进一步支持了他起源于新朱尔法的理论。在弗吉尼亚定居后,马丁通过引进蚕种和从事利润丰厚的烟草贸易展示了他的创业精神。他的努力得到了该殖民地的主要投资者伦敦弗吉尼亚公司的重视,尽管他被贴上了“陌生人”的标签,但仍获得了优惠的海关待遇。他的贡献足以让他受邀前往英国,成为该公司的理事会成员。然而,1624 年弗吉尼亚公司解散后,马丁从历史记录中消失,几乎没有留下他晚年的踪迹。马丁的意义超出了他的个人成就。作为新大陆的第一位亚美尼亚人,他为其他人铺平了道路,比如亚美尼亚人乔治。乔治于 1653 年受弗吉尼亚州议会委托生产丝绸,并获得了 4,000 磅烟草作为补偿。随着时间的推移,亚美尼亚人继续为美国殖民地的发展做出贡献,亚美尼亚制图师绘制了东海岸的地图,而约翰·阿尔加·巴比吉安等人在 18 世纪末的一次航行中偏离航线后无意中抵达美国。巴比吉安是一位新朱尔法亚美尼亚人,后来将一卷美国历史翻译成亚美尼亚语,进一步连接了两种文化。马丁的故事也在亚美尼亚历史的大背景下引起了共鸣。

Petros Baronyan,也被称为 al-Barun al-Mukhtari,是一位 18 世纪的亚美尼亚发明家和翻译,曾在伊斯坦布尔的荷兰大使馆任职。1738 年,他发明了一种著名的朝拜指示牌,称为 Qibla-numā-yi āfaqi,以帮助穆斯林确定麦加的祈祷方向。该工具配有一张雕刻地图和一份全球近 400 个城市的列表;每个城市都经过编号,方便定位。他的朝拜指示牌在当时具有创新性,将实用功能与艺术设计相结合。 根据 Baronyan 在仪器铭文中提供的信息,1146 年 AH/1733 年,他向大维齐尔阿里帕夏 (1732-1735) 呈递了一篇名为 Jam-numā fī fann al-Jughrafyā 的论文,随后被命令制作一个 rubṭ-i shamsī(日晷),名为 rub-i mustadīr(一种带有两个环的便携式通用赤道日晷)。为此,他获得了丰厚的报酬,并受此鼓舞,开始研究一项新发明:朝拜指示器。在 Ra’īs al-Kuttāb Mustafa Efendi 的支持下,Baronyan 得以将他的设备呈交给新任大维齐尔 Yeğen Muhammed Pasha (1737-1739)。制造者

亚美尼亚 Parkapzuk (Պարկապզուկ) 是风笛的一种变体,拥有丰富而古老的历史,其起源可追溯到公元前 1300 年左右的西亚美尼亚领土。这种管乐器深深植根于亚美尼亚音乐传统,由一个传统上用动物皮制作的袋子组成,用作空气储存器。音乐家通过直接向袋子中吹气来填充袋子,充气后,空气通过两个称为管笛的木管引导。每个管笛配有五六个指孔,音乐家可以像吹笛子一样操纵它们,通过覆盖或揭开指孔来调整乐器的音高和旋律,从而产生动态而多样的声音范围。Parkapzuk 与许多其他风笛的不同之处在于其无嗡嗡声的设计;与欧洲同类乐器不同的是,帕卡普祖克琴通常具有持续的嗡嗡声,而由于对双吟唱器的精心调音,帕卡普祖克琴产生了独特的听觉体验。这些吟唱器彼此略微分开,产生了一种称为“敲击”的现象,其中两个吟唱器的声波相互干扰,产生穿透音调。吟唱器的喇叭形结构进一步放大了这种声音,有助于产生共鸣和声学深度,这是亚美尼亚音乐中乐器声音的特征。帕卡普祖克琴自古以来就是亚美尼亚人日常生活中不可分割的一部分。在 Agathangelos、Pavstos Buzand、Movses Khorenatsi、Yeghishe、Sebeos、Grigor Narekatsi 和各种音乐家兼诗人的手稿中都可以找到对它的提及。自封建早期以来,帕卡普祖克琴就被流动音乐家垄断。这些音乐家从一个村庄到另一个村庄,从一个城市到另一个城市,经常扮演小丑和弄臣的角色,与其他表演者一起营造出欢快的气氛,鼓舞聚集人群的精神。帕卡普祖克琴的演奏者是各种流行庆典和仪式的参与者,如婚礼、复活节、圣烛节和忏悔星期二,他们备受期待和欢迎。同样有趣的是,在亚美尼亚的不同地区,有石碑上雕刻着演奏帕卡普祖克琴和其他乐器的音乐家,以及跳舞的人。这些可能是音乐家或乐器制造者的坟墓,或者是与歌曲和音乐有某种联系的个人。制作乐器的大师通常也会自己演奏。然而,近年来,演奏帕卡普祖克琴的传统面临着挑战,这种乐器的生存变得越来越岌岌可危。事实上,研究人员在 1996 年和 1997 年指出,他们能够录制一些最后一批保持这一传统的活跃风笛手的表演,这些录音对于保存这一古老音乐遗产的声音具有不可估量的价值。这些录音是与几乎失传的传统的重要联系,捕捉到了曾经在亚美尼亚文化景观中回荡的乐器的最后回声。 纽约公共图书馆的藏品中可以找到 Parkapzuk 的视觉表现,进一步巩固了它的历史和文化意义。在著名艺术家 Henry J. Van-Lennep 于 1862 年创作的石版画中,生动地描绘了一位亚美尼亚风笛手演奏

这件收藏在美国大都会博物馆(编号:1991.55)的服装采用华丽的丝绸和金色成分,搭配优雅流畅的轮廓,凸显了其在亚美尼亚文化中用于仪式的用途。这件礼服由 Fimi M. Samour 夫人慷慨捐赠,她的亚美尼亚家庭于 1921 年从阿达纳移民到美国,据确定是她母亲 1881 年的婚礼礼服。 这件礼服采用华丽的紫罗兰色条纹纺织品制成,面料可能使用了紫红色,这是 1856 年引入并在欧洲采用的第一种合成染料。这件礼服以宽而深的紫色条纹为特色,中间点缀着较窄的紫红色条纹,所有条纹都饰有连续的金色卷轴图案,让人联想到花卉图案。复杂的条纹图案是通过一种复杂的编织技术实现的,该技术将细金属线与丝绸芯结合在一起,从而形成了一种高度精致和奢华的纺织品。 这件连衣裙反映了西亚美尼亚地区传统和欧洲影响的融合,展示了镂空领口、深直前开口和不对称袖子,这是奥斯曼帝国亚美尼亚服饰的典型特征。然而,锥形袖口和紧身胸衣,以及金属钩和环的加入,揭示了欧洲剪裁方法的影响。这款全长裙摆有深褶皱,在穿着者的动作过程中,尤其是在跳舞时,裙子会展开,露出更宽阔的空间。这种对高品质材料的大量使用不仅凸显了服装复杂的亚美尼亚工艺,也表明了穿着者高尚的社会地位和富裕程度。

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